Ferenc Čik Nađ:
O čemu (ne) može biti reči?
Da nema reči, čega (ne) bi bilo? – Povodom Patanjđalijevih Yogasutri
O čemu (ne) može biti reči?
Da nema reči, čega (ne) bi bilo? – Povodom Patanjđalijevih Yogasutri
Nemoguće je govoriti o onome o čemu će ovde biti
reči. Nije moguće izreći život. I nije moguće reći bilo šta o sebi,
recimo o tome, ko sam, i kakav je put kojim hodam, eventualno o tome da
sam se izgubio. Potpuno je nemoguće razumeti da je svaka reč zapravo reč
o ničemu, kako to (ne samo) budisti kazuju. Da, o onome o čemu je tu
reč ne može biti reči: o formalnoj i praznolikoj prirodi reči. Rečit sam
dakle o nečemu o čemu ne mogu ništa reći. Dakle o tome da postoji
ozbiljan životni problem sa rečima. Jer posredstvom njih ja se ne mogu
izraziti, barem ne u celini. Ali ovo je samo jedna polovina problema.
Druga, svakako veća polovina, jeste u činjenici da reč u svojoj dubini,
negde na svom izvoru, zapravo nema sadržaj, samo snagu, tačnije: moć.
Ovlaš citirajući Belu Hamvaša mogao bih reći da u korenu svake reči postoji jedinstvo misli, reči i dela.
Mnogo sam razmišljao o tome, šta se dešava kada
policajac zatraži moju identifikaciju. Kada čuvar reda (opšte svesti!)
zatraži moju ličnu kartu. I ako ne mogu sebe identifikovati, kada moja
lična karta (slučajno?) nije kod mene, započinje čudan, ali svakako
mučan proces. Naime: postavlja se pitanje: KO SAM JA? Čuvar reda me
suočava sa sopstvenim identiteom. Kaže: „Molim vas, identifikujte se!
Kako se zovete, ko ste vi?” Traži moje ime i dokument koji za njega
predstavlja jedini dokaz mog identiteta.
Život je prepun reči. Na jednoj strani su mile,
blage, dražesne, osvajajuće, smirujuće, graditeljske, željene i
životvorne, a na drugoj: stroge, cinične, grube, vređajuće, sluđujuće,
rušiteljske, neželjene i ubistvene reči. Reči komuniciraju, ručaju,
piju, vode ljubav i sanjaju... Reči grade i ruše odnose. I: reči
kvalifikuju! Kada sam ih u detinjstvu počeo učiti, jedan ceo svet se
sakrio od njih. Kažem, ceo okrugli svet, svet jednog je prestao da bude moj. Zamenio ga je svet dvojnosti,
svet koji deli, koji je nepotpun i fragmnentaran. Od tada se ne mogu
smiriti. Kontinuitet mojih misli i reči nekada prekida rascep koji preti
da će me u potpunosti progutati.
Vrlo često me opseda pitanje: šta bi bilo kada bih se
jednog jutra probudio sa vešću da više nema reči. Rekao bih nešto, ali
ne mogu. U tkzv. objektivnom, spoljašnjem svetu više niko ne bi koristio
reč kao jedino sredstvo komunikacije. Svuda su tihi, zatečeni, sada već
ni glupi, ni pametni, ali svakako zanemeli ljudi, koji bulje u nešto
ili ništa bez glasa. Rekli bi nešto, ali nema dalje. Govorili bi, ali ne
može. Čega (ne) bi bilo da nema reči?
Patanjđalijeve Yogasutre sastoje se od
svega 200 šturih, u današnjem smislu potpuno nesuvislih rečenica u koje
je veliki indijski majstor svesnosti pre više hiljada godina sabrao
neizrecivo: osnovni stav Joge i dešavanja u ljudskom umu. Njegove reči
zapravo i nisu reči jer ne služe komunikaciji istorijskog čoveka. One
predstavljaju „očitovanje”, krajnje napete maksime, koje nemaju potrebu
za sledećim i sledećim rečima, može da ih prati samo zanemelo tihovanje.
Već u prvoj rečenici iskazuje sve: yogas-cittavrtti-nirodhah. Šta znače ove tri za nas strane (!) reči? Nešto poput: „Yoga je u obustavljenosti (zamućujućih partikularnih) obrta u svesti”
(prevod: Zoran Zec). Reč je o jedinstvenoj definiciji teorije i prakse
joge! O praksi života koja – kako to Bela Hamvaš kazuje – vraća čoveka
samome sebi.
I Patanjđali je čuvar reda. Ali on traži od mene
sasvim drugačiju vrstu reda, odnosno identifikacije nego današnji
policajac. Patranjđali želi da identifikuje primarnu ličnost.
Jer: ko to bez prestanka priča (sa sobom)? Neka se identifikuje onaj ko
svoj život živi u bujici reči i sa tom bujicom (čije je ime danas
razvoj, a zapravo je izloženost lišća na vetru) sebe bez ostatka
poistovećuje!
Ne, zaustavljanje funkcionisanja uma, njegovo
zauzdavanje i ovladavanje njime ni slučajno ne znači destrukciju ili
negiranje razuma i mišljenja. Nirodhah prosto znači „obustavljanje” i
nikako neku vrstu glupog sužavanja i hipnotisanja uma. Mnogo pre je
maksimum slobodnog ispoljavanja celovite svesnosti. Nemamo mi problema
sa rečima, nego sa onim haosem koji se neumitno stvara nakon njihovog
izgovaranja. I sam dobro znam da ličnu kartu koju stalno i neumitno
moram da nosim sa sobom uz jedan „unutrašnji osmeh” svakako moram da
pokažem policajcu.
Šta dakle ne valja sa rečima?
Sledeća rečenica Patanjđalija – tada drastuh svarupe vasthanam
– razjašnjava sve. On kaže: samo i isključivo tada (kada je
funkcionisanje uma obustavljano) može da bude identičan sa sopstvenom
prirodom „onaj ko vidi”. Ali, ko je onaj, ko vidi? Svakako ne
onaj, ko govori, ko posredstvom reči živi u rečima, nego upravo onaj, ko
vidi! U Patanjđalijevom „sistemu” Čovek (Puruša) je pojam koji je
sinonim ličnosti koja „sebe ne poznaje”, ličnosti koja – kakav paradoks!
– upravo u oslobođenosti od sebe može da prekorači prag koji je
razdvaja od Sebe Samog! Paradoks? Jeste. Jer isključivo tiho (bez reči)
premošćavanje paradoksa može da donese krajnje upotpunjenje, mir i
harmoniju, koja... Ali opet samo reči, reči koje nemaju veze sa
stvarnošću. Treba videti, a ne govoriti. Patanjđali bi se verovatno
složio sa rečima homo poeticus-a Williem-a Blake-a: „Kada bi
uspeli da odstranimo prepreku (reči? – napomena autora) pred dverima
naše percepcije, svet bi se pojavio pred nama onakav kakav jeste: potpun
i bezgraničan...”
Sa rečima dakle ne valja samo jedna stvar: od njih ne
možemo da vidimo stvarnost. Reči, koje neprestano objašnjavaju život i
svet, obezbeđuju kontinuitet našeg lažnog (umišljenog-zamišljenog)
identiteta. Današnja psihologija možda upravo ovo naziva
racionalizacijom... (Bela Hamvaš: „... lažni život...”) Šta možemo da
učinimo? Ništa. Upravo ništa! Jer reči ne možemo ukinuti, ali ih
privremeno – u meditaciji, odnosno tihovanju – možemo staviti van snage,
možemo da ih obuzdamo, kontrolišemo, suspregnemo! Vežbajući nečinjenje,
piše u ovoj temi na našim prostorima nezaobilazni Bela Hamvaš, makar
za trenutak možemo doživeti blesak istine, i to je već dovoljno, jer
ostaje.
Patanjđali bi, da živi i kada bi bio voljan da
rečitije objasni neizrecivo, verovatno prozborio: u delatnosti uma (u
trenutno važćećem kauzalnom, linearnom, odnosno logičnom načinu
razmišljanja) je ukorenjena „u osnovi pogrešna percepcija stvarnosti”,
uključujući i samog percipijenta koji u smislu Yogasutri pati od avidye,
od nedostatka metafizičkog viđenja stvarn”sti kada „večno, čisto,
sretno i duhovno percipira u prolaznom, nečistom, nesretnom i
bezduhovnom!“ Zatim bi dodao: „Onaj ko poistovećuje sebe sa izraženom
ili neizraženom intelektualnom suštinom, plus toga unosi sebe u njen
rast misleći da je to njegov rast, iliti tuguje zbog njenog propadanja,
taj u svoj svojoj punoći živi u krugu neznanja”, jednostavnije: ne zna
ko je on uistinu.
Aktivnost uma treba „obustaviti” (moderna reč za ovo
je meditacija) zbog toga da bi se postepeno „pocepala” koprena (maja)
koja od duha koji spoznaje skriva sopstvenu pravu prirodu. Kada se to
desi, čovek stupa u stanje samadhi-ja (prosvetljenosti). Dok se to međutim ne desi, dotle čovek živi u asmita stanju, što doslovno znači: „ja-sam-stvo”...
(Navodi su iz dela dr. Lajoša Prešinga: Karakteristike yoga meditacije.)